作浪 Tides in the Body

展覽建構於阿絲特莉達．奈曼尼斯 (Astrida Neimanis) 的著作《水體》 (Bodies of Water)中提出的後人類女性主義現象論述，將現今充斥全球的水生態危機，與沉溺／乾渴、融冰／沸騰的生存處境量測，藉由允許邊界的破裂而相接流通；並進一步探問對源頭與困局的肯認如何得以賦能於彼此，進而在乾旱與洪水的近未來 (現在?) 抵達以前，成為複數的、孕育的、混雜未知或超越真實的，棲居於語言及行動中，調節與抵抗的能量。

希瑪利．辛格．索恩 (Himali SINGH SOIN) 的《微粒與浪潮》將作家吳爾芙 (Virginia Woolf) 的《海浪》一書中所有分號以演算法轉化為音階，呼應其極度內在的意識流文字。這場讓無語發聲的調音練習，將微粒般的個人存在包納在全人類處境的浪潮中，推演著生命在成為 (becoming) 的過程中影響其身分、思想與意識形態發展的各種擾動與承接。這件相對早期的作品奠定了索恩往後創作的多重性，並以酷兒的語言強調另類知識、能量。《我們相應如是》則是以女性視角將冰擬人化敘說的一場後人類極地神話，從尋冰的歷史到無冰的未來，在印度次大陸與兩極間，在地理與語言的理性對稱之下攪動顛倒、雜訊與迷航的亂流，鼓舞著從對性別與環境的壓迫中掙脫的自由想望。

林安琪 (Ciwas Tahos)的創作一路尋覓著對於族群與性別的身分認同，並常以自身身體做為媒介追溯語言與文化的離散經驗。《水池中的土地》刻畫泰雅族卡拉社與河流交織纏繞的生命政治，以腿部血管繪畫、水庫中水的攜帶、族人與植物的名字交換等儀式，回應迫遷、汙染與疾病的歷史的同時，也作為滲透於個體之間的積極召喚與彌合。此次亦將與卡塞爾文件展同步展出《Pswagi Temahahoi》系列作品，延續對於神話中靠吹風生育、能與蜜蜂溝通的「女人社」的追尋。藝術家循著水庫上游溯源，在山影光隙間試圖追蹤並記錄蜜蜂的路徑。樹洞、陶笛於是成為得以讓意念與想像注入的陰性空間，守護儲藏著關於消逝、歸屬與紀念的未竟與可能。

作為詮釋性視覺記錄者或秘密守護者，楊季涓創作的細膩跨媒介藝術實踐與回溯、保存、過去、思想、人物有關。通過捕捉、分享其觀察，創造一種富有人性光輝的洞察性價值，以及一種異常溫暖的共情發現。此次藝術家以造訪台灣極具特色的霧林帶的身體經驗出發，結合與環境中汙染物質共存的日常感知，打造出最新雕塑創作《山雨霧》。對比霧林帶在氣候變遷下成為抵擋乾旱，滋養萬物的重要水源，結合水氣與氣味的微形造景池裝置，猶如異托邦般將收納自然現象的不可能，與呼吸吐納著毒物的荒謬並置，療癒與污染，排斥與匯聚同時在體內體外發生，無止盡地交換循環著。

lololol的《未來道：乾坤大挪移》則在雲霧中揭露了末日般的戰地場景，此作源自在新冠狀病毒疫情期間的身體、權力和新技術之間，開啟大轉換（The Great Shift）的變動關係。以印尼導演迪亞古蘇馬（D. Djajakusuma）1958年的電影《火鞭》為創作起點，探索群島文化中對於技術物、使用者與地方智慧傳統儀式中的時代寓意，對應現今的社會趨勢，重新建構出新武俠敘事的網路現場。時空穿越至今，人類對水源的依賴轉為更多樣的能源，而在歷史中極為陽剛的武術，也在越趨極端暴力的生命政治情境中，成為防衛與調停的生存可能，也叩問著我們要守住多少的傳統智慧與價值，如何運用資源與能量，如何在衝突或革命中「成為水」(Be Water) ? 

從極地到火山，從實體到虛擬，後人類的境況隨著展覽中的場景轉換輪番上演，當現實成了最極致的科幻，當感到無能為力，尋覓不到適當的語言，覺得藝術無用、美好生活無望之際，還有那些讓人深愛的真誠文字與思想，讓我們明瞭自身與集體可得的力量。除了藉由展出作品提出一個觀照環境與自身，內外流動開放的世界觀，展覽策畫方向也深受「引用的政治」 (Politics of Citation) 的概念啟發，重視學術之外生命經驗的引用，將邊緣的、未被指認的、非人的，得以藉由展覽被訴說、被看見，更嘗試肯認展覽生成過程中往往靜默的轉述者─譯者、報導者，體現充滿生命能量的對待關係，與更積極深刻的文字書寫價值傳遞，為天地萬物與其智慧續命。